Samouraï : armes, code du bushido et héritage dans le Japon

En bref

• Les samouraïs forment une ancienne classe de guerrier apparue dès la période Heian, devenue colonne vertébrale politique et militaire du Japon féodal jusqu’au XIXe siècle.
• Le Bushido, souvent résumé en sept vertus (droiture, courage, bienveillance, politesse, sincérité, honneur, loyauté), est un code remanié et théorisé tardivement, mais toujours cité comme référence de discipline et de sens du devoir.
• Leur arsenal ne se limite pas au katana : arc, lance, naginata et autres armes blanches ont longtemps dominé le champ de bataille avant le sabre.
• Derrière l’armure, la vie quotidienne mêlait entraînement militaire, gestion des domaines, littérature, cérémonie du thé et pratiques spirituelles issues du bouddhisme, du confucianisme et du shinto.
• La disparition officielle de la classe samouraï à l’ère Meiji n’a pas effacé son héritage, encore visible dans la tradition japonaise, les arts martiaux modernes, la culture populaire et même certains usages de l’entreprise.

Origines des Samouraï et formation d’une élite guerrière au Japon

Pour comprendre ce que représente aujourd’hui la figure du Samouraï au Japon, il faut remonter bien avant les films et les mangas. L’histoire commence à la période Heian, autour du Xe siècle, lorsque la cour impériale de Kyoto peine à contrôler des provinces éloignées et souvent turbulentes. Les grands domaines ruraux recrutent alors des hommes en armes chargés de protéger récoltes, entrepôts et routes. Ces guerriers locaux deviennent progressivement les ancêtres de la future élite militaire.

À l’origine, ces combattants ne portent pas encore ce nom avec le prestige qu’il évoque aujourd’hui. Ils sont d’abord des partisans armés de familles puissantes, rémunérés par des terres ou par des exemptions fiscales. Leur statut se distingue pourtant déjà de celui des simples soldats par une culture de l’honneur, des alliances durables et une spécialisation dans les arts de la guerre qui impose un respect certain dans la société.

Au fil des siècles, la faiblesse du pouvoir central ouvre la voie à ces chefs de guerre provinciaux. Deux clans, les Minamoto et les Taira, se disputent la prééminence lors de la guerre dite de Genpei, à la fin du XIIe siècle. La victoire de Minamoto no Yoritomo débouche sur la création du premier gouvernement militaire, le bakufu de Kamakura. Le shogun, chef des guerriers, dirige désormais de facto le pays, tandis que l’empereur conserve un rôle religieux et symbolique.

À partir de là, la classe des bushi – littéralement « hommes de guerre » – se structure. Le mot samouraï, qui renvoie à l’idée de « servir », s’enracine dans le vocabulaire pour désigner les guerriers au service d’un seigneur. Ces combattants, d’abord cavaliers archers, excellent dans ce que les chroniques médiévales appellent la « voie de l’arc et du cheval », kyūba no michi. Le tir à l’arc à cheval n’est pas une simple prouesse sportive : c’est la compétence centrale du guerrier des XIe et XIIe siècles.

Les récits épiques comme le Dit des Heike montrent bien ce monde en formation. On y lit des scènes où les combattants proclament leur nom sur le champ de bataille avant de se mesurer à un adversaire de rang équivalent. La réputation se construit alors sur le courage, mais aussi sur la capacité à survivre et à manœuvrer dans un univers de rivalités complexes. La morale formalisée du Bushido n’existe pas encore ; on parle davantage de coutumes guerrières, de « manière de vivre » des hommes d’armes.

Du XIIIe au XVIe siècle, les grandes périodes Kamakura, Muromachi puis Sengoku voient les samouraïs passer du statut de vassaux régionaux à celui de véritables gouvernants. Dans un Japon morcelé, où les guerres de provinces se succèdent sans répit, les seigneurs territoriaux, les daimyos, bâtissent leur pouvoir sur des armées composées de samouraïs et de troupes paysannes armées, les ashigaru. Cette longue période de conflits oblige les guerriers à améliorer en permanence leurs tactiques, leurs armes blanches et leur organisation.

Cette évolution transforme aussi leur identité. Le samouraï ne représente plus seulement un cavalier isolé en quête de renommée personnelle. Il devient l’élément d’un corps structuré, intégré à une hiérarchie précise, avec des codes d’allégeance de plus en plus encadrés. L’introduction progressive des armes à feu au XVIe siècle ajoute une couche de complexité à ce paysage militaire, sans effacer l’importance symbolique du sabre, ni celle de la maîtrise du cheval et de l’arc.

Lorsque le pays s’unit sous Tokugawa Ieyasu au début du XVIIe siècle, la classe des samouraïs contrôle désormais non seulement la guerre, mais aussi l’administration, la justice et la perception des impôts. L’image du guerrier se double alors de celle d’un fonctionnaire armé, gardien d’un ordre social hiérarchisé. Dans ce cadre, la formalisation du Bushido comme idéal moral va prendre toute son ampleur, ce qui prépare le terrain pour la version du « code du guerrier » connue aujourd’hui.

Ce passage progressif des marges rurales au sommet du pouvoir explique pourquoi les samouraïs restent associés, dans la tradition japonaise, à la fois au sabre, à la politique et à un certain sens de l’honneur. La figure qui fascine le visiteur contemporain vient de ce long processus, plus chaotique et moins « pur » que ce que racontent souvent les légendes.

Bushido, vertus et réalités : le code moral des samouraïs revisité

Le mot Bushido, « voie du guerrier », semble ancien et immuable. Pourtant, sa forme codifiée résulte d’une lente construction, entre pratiques médiévales et relectures modernes. Pour aborder ce code sans le figer, il est utile de distinguer trois couches : les coutumes guerrières médiévales, la formalisation intellectuelle à l’époque d’Edo, puis la réinterprétation nationaliste et internationale du XIXe et du XXe siècle.

À l’époque médiévale, les expressions employées par les chroniqueurs parlent davantage de « voie de l’arc et du cheval » ou de « voie de l’homme d’armes » que de Bushido. Il s’agit de décrire un style de vie centré sur l’entraînement au combat, la bravoure et la protection du seigneur. La dimension morale y est présente, mais moins théorisée. La loyauté, par exemple, se mêle à un réalisme parfois brutal : certains guerriers changent de camp si leur survie ou leur position sociale l’exige.

Du XIVe au XVIe siècle, la rencontre entre cette culture guerrière et plusieurs courants religieux transforme la manière de penser la vie et la mort. Le bouddhisme, dans ses diverses écoles, insiste sur l’impermanence de l’existence et la présence constante de la mort. Le shinto renforce la dimension de fidélité au pays, aux ancêtres et à l’empereur. Le confucianisme, diffusé largement à l’époque d’Edo, ajoute une éthique des relations – entre parents et enfants, seigneur et vassal, époux, frères, amis.

À partir du XVIIe siècle, les shoguns Tokugawa gouvernent un pays relativement pacifié. Ils ont besoin d’un récit capable de maintenir la cohésion d’une classe de guerriers qui n’a plus ou presque plus de guerre à mener. Des penseurs comme Yamaga Sokō, Taira Shigetsuke ou Yagyū Munenori contribuent à théoriser ce que « devrait être » le samouraï idéal. Ils écrivent, compilent des règles, interprètent les récits anciens. Le Bushido se transforme alors en véritable doctrine, avec ses textes de référence et ses modèles.

On associe souvent ce code aux sept vertus popularisées plus tard par Inazō Nitobe : droiture, courage, bienveillance, politesse, sincérité, honneur et loyauté. Chacune de ces qualités se retrouve dans des anecdotes historiques, même si la liste elle-même est une synthèse relativement récente, proposée en 1900 à un public occidental curieux du Japon.

Le seppuku, ou ouverture rituelle du ventre avec le sabre court, se comprend dans cette logique de Honneur. Dans certains cas, il permet de mourir plutôt que de tomber vivant aux mains de l’ennemi ; dans d’autres, il sert à assumer un échec ou un scandale jugé infamant. Historique et documentée, cette pratique n’a pourtant jamais été aussi fréquente que l’imagerie populaire le laisse entendre. Elle représente un idéal extrême, davantage brandi comme menace morale qu’employé au quotidien.

Le XXe siècle ajoute une autre couche d’interprétation. À la fin de l’ère Edo et durant l’ère Meiji, la notion de Bushido est mobilisée par des penseurs nationalistes qui cherchent à valoriser une « âme japonaise » face à la pression occidentale. Pendant la Seconde Guerre mondiale, elle sert parfois de référence à la propagande pour exalter sacrifice et obéissance, jusqu’aux pilotes kamikazes. Après 1945, ces usages idéologiques sont critiqués, mais plusieurs ouvrages plus nuancés, dont celui de Nitobe, restent largement lus.

Pour le voyageur ou le lecteur d’aujourd’hui, l’intérêt du Bushido réside surtout dans cette tension permanente entre idéal et réalité. Il ne faut ni le prendre comme un code immuable, ni le rejeter comme pure invention récente. Il fonctionne plutôt comme une grille de lecture qui a servi, et sert encore, à donner sens à la vie des guerriers, puis à d’autres domaines comme l’entreprise ou le sport. Cette ambivalence explique pourquoi le terme continue d’apparaître dans les discours contemporains au Japon, souvent pour rappeler un certain sens de la discipline et du devoir collectif.

Pour approfondir ce décalage entre mythe et histoire, certaines conférences filmées de chercheurs japonais sont disponibles en accès libre.

Armes, armures et techniques : l’arsenal réel des samouraïs

L’image qui revient le plus souvent dans l’imaginaire collectif est celle d’un samouraï solitaire, sabre katana au clair, prêt à trancher d’un seul coup décisif. Cette représentation n’est pas totalement fausse, mais elle ne rend pas justice à la diversité des armes blanches et des techniques utilisées pendant près de mille ans de conflits. Sur place, dans des musées comme le Samurai Museum à Tokyo ou les collections de châteaux comme Himeji, le visiteur découvre un arsenal bien plus varié.

Avant l’essor définitif du katana, le cheval et l’arc long dominent la guerre médiévale. Le yabusame, tir à l’arc à cheval encore pratiqué lors de certains festivals, en garde la mémoire. Les premiers grands héros sont des archers d’exception, capables de décocher des flèches à grande vitesse en plein galop. Le prestige se mesure alors moins à la finesse de la lame qu’à la capacité de frapper juste et loin, dans une mêlée confuse.

À partir de l’époque Kamakura, puis surtout durant les guerres incessantes du XVIe siècle, le combat au sol et en formations serrées prend le dessus. La lance (yari) s’impose pour les charges et les lignes de bataille, tandis que la naginata – grande lame courbe montée sur hampe – reste très appréciée pour sa polyvalence. Elle deviendra plus tard l’arme emblématique de certaines femmes de familles guerrières, formées à défendre leurs résidences.

Le katana émerge véritablement comme symbole au fil de cette évolution. Monté tranchant vers le haut, porté avec un sabre court pour former le daishō, il devient au fil de l’époque d’Edo un marqueur social autant qu’un outil de combat. Le port de cette paire de sabres est réservé à la classe des samouraïs, ce qui renforce le lien entre cette arme blanche et l’identité du guerrier. Le sabre court sert notamment lors du seppuku, mais aussi dans le combat rapproché ou en intérieur.

La fabrication du sabre se transforme en art à part entière. Le forgeron combine plusieurs couches d’acier, alterne dureté et flexibilité, polit la lame jusqu’à obtenir un brillant et une ligne de trempe caractéristiques. Ce processus long et coûteux explique pourquoi le katana reste un objet de valeur, parfois transmis sur plusieurs générations. Le sabre est souvent perçu comme le reflet du caractère de son porteur : une lame mal entretenue ou mal utilisée remet en cause la discipline de celui qui la porte.

Face à ces armes, l’armure des samouraïs évolue elle aussi. Les armures lamellaires des premiers temps, inspirées de modèles continentaux, laissent place à des ensembles plus légers et plus modulables. Les casques (kabuto) arborent parfois des ornements impressionnants, cornes ou emblèmes familiaux, destinés à signaler le rang sur le champ de bataille autant qu’à intimider. Les masques (mempō) complètent ce dispositif, protégeant le visage tout en accentuant l’aspect redoutable du guerrier.

Avec l’introduction des armes à feu portugaises au XVIe siècle, les daimyos adaptent également leurs tactiques. Certains, comme Oda Nobunaga, exploitent rapidement le potentiel des arquebuses en tir de volées. Loin de disparaître, la tradition japonaise des armes blanches s’ajuste à ce nouveau paysage. Les samouraïs continuent de s’entraîner au sabre, à la lance et à l’arc, tout en intégrant fusils et canons dans leurs arsenaux.

Pour un lecteur qui prépare un voyage, comprendre cette diversité d’armes et de protections aide à mieux lire ce que montrent les expositions. Une armure très segmentée par petites plaques signale souvent une recherche de mobilité ; une lance longue indique autant une fonction tactique qu’un rang sur le terrain. Dans la plupart des musées, les cartels mentionnent ces éléments, mais un regard préparé rend la visite plus vivante.

Dans les arts martiaux modernes, une partie de cet héritage survit. Le kendo travaille les principes du sabre en version sportive, avec un bambou souple, un plastron et un casque grillagé. L’iaidō se concentre sur le dégainé et la coupe en un seul mouvement fluide, avec un sabre émoussé ou d’entraînement. Ces disciplines prolongent l’idée que l’arme blanche n’est pas seulement un outil de destruction, mais aussi un support de travail sur soi.

En observant de près ces objets, on comprend que l’esthétique fine du sabre ou d’une armure laquée n’est jamais pure décoration. Chaque détail naît d’un usage, d’une bataille, d’un besoin de reconnaissance sur le terrain. Cet ancrage dans le pratique nourrit la fascination durable pour l’arsenal des samouraïs.

Pour visualiser ces équipements avant un séjour au Japon, certaines vidéos de musées et de reconstitutions sont particulièrement pédagogiques.

Vie quotidienne, arts et spiritualité : au-delà du champ de bataille

L’image du samouraï en pleine charge ne raconte qu’une partie de son existence. Dans un Japon où de longues périodes de paix alternent avec des phases de conflit intense, la vie ordinaire de ces guerriers s’organise surtout autour de l’entraînement, de l’administration et des arts. S’intéresser à cette réalité quotidienne permet de relier leur monde à celui du visiteur contemporain, notamment lors d’une promenade dans un ancien quartier de château ou dans un jardin zen.

Dès l’enfance, les fils de familles guerrières s’initient aux armes, mais aussi à l’écriture, à la poésie et parfois au calcul. L’apprentissage du sabre, de l’arc et de l’équitation se combine avec la lecture de classiques chinois et japonais. Loin d’être un luxe, cette culture écrite sert à tenir les comptes des domaines, rédiger des rapports ou négocier. Le samouraï reste d’abord un serviteur de son seigneur, chargé d’appliquer ses ordres sur le terrain.

À l’époque d’Edo, beaucoup vivent dans les villes-châteaux, organisées autour de la résidence du daimyo. Ils perçoivent des rations de riz en guise de revenu, qu’ils échangent sur les marchés locaux. En échange, ils assurent des tâches de police, participent aux patrouilles, gèrent les registres de population et tranchent certains litiges. Le sabre, même en temps de paix, reste un symbole d’autorité, ce qui explique la rigueur attendue dans son port et son entretien.

Cette vie administrative et urbaine s’accompagne d’une forte présence des arts. La calligraphie, par exemple, exige concentration, geste sûr et rythme maîtrisé, autant de qualités valorisées dans l’escrime. La composition de poèmes courts, proches du haïku, permet d’exprimer sensations et doutes face à la guerre, à la nature ou au passage du temps. De nombreux textes de samouraïs mêlent ainsi souvenirs de campagne et observations très fines de la vie quotidienne.

La cérémonie du thé, chanoyu, occupe une place à part. Plus qu’un simple service de boisson, elle impose un cadre précis, un ordre des gestes et une attention au moindre détail de l’espace. Participer à une réunion de thé aide le guerrier à cultiver calme intérieur et sens de la mesure. Certains seigneurs développent même leur propre style de thé, ce qui montre à quel point cet art devient un terrain d’expression du goût et de la discipline personnelle.

Les jardins, notamment ceux des temples zen, jouent un rôle complémentaire. Un samouraï qui traverse un jardin sec, de sable ratissé et de pierres soigneusement disposées, est invité à méditer sur la fugacité de la vie et sur la relation entre vide et plein. La spiritualité n’abolit pas la violence inhérente à la profession, mais elle lui donne un cadre, un langage, parfois une forme de consolation après la bataille.

Le théâtre nô, soutenu par plusieurs familles de daimyos, met en scène des guerriers hantés par leurs actes passés, des esprits tourmentés par une mort brutale. Ces pièces, jouées lentement, avec une musique épurée, rappellent que la figure du Guerrier reste traversée par la culpabilité, la peur et la recherche de sens. On est loin de l’image lisse d’un héros toujours serein.

Pour quelqu’un qui voyage aujourd’hui au Japon, ces dimensions se retrouvent dans des lieux très différents :

• Villes-châteaux comme Kanazawa ou Himeji, où les anciens quartiers de samouraïs montrent encore des ruelles étroites et des maisons basses entourées de murs en terre.
• Temples zen à Kyoto ou Kamakura, dont certains jardins et pavillons de thé ont été fréquentés par des hommes de guerre en quête de recul.
• Salles d’arts martiaux où le salut, le silence et le soin apporté au matériel prolongent une part de la culture ancienne.

Cette vie ordinaire, faite de comptes à rendre, d’études et de rituels, rappelle que l’héritage des samouraïs ne tient pas seulement à leurs exploits militaires. Il réside aussi dans une manière de relier action et réflexion, sabre et pinceau, que l’on perçoit encore dans de nombreux gestes du quotidien au Japon contemporain.

Samouraïs célèbres, batailles et héritage dans le Japon moderne

Dans la mémoire collective, certains noms de samouraïs reviennent régulièrement, portés par les romans, les séries télévisées ou les reconstitutions historiques. Ces figures permettent de comprendre comment la société japonaise a construit son récit autour du courage, de la stratégie et de l’Honneur, mais aussi comment elle relit aujourd’hui ces histoires à la lumière de valeurs contemporaines.

Miyamoto Musashi, par exemple, incarne le maître de sabre qui dépasse la pure technique. Connu pour ses duels victorieux et pour son traité « Livre des cinq anneaux », il symbolise l’union de la pratique martiale et de la réflexion. Son combat contre Sasaki Kojirō, sur une petite île, illustre autant l’habileté que la capacité à déstabiliser l’adversaire psychologiquement. Ce genre de récit nourrit aujourd’hui la culture populaire, des mangas aux jeux vidéo, mais reste aussi étudié dans les écoles d’arts martiaux.

D’autres figures illustrent le commandement à grande échelle. Takeda Shingen et Uesugi Kenshin, par exemple, se font face à plusieurs reprises dans les plaines de Kawanakajima. Leurs manœuvres complexes, souvent relatées dans les manuels de stratégie, montrent qu’un bon chef ne se résume pas à manier le katana. Il doit anticiper, tromper, organiser son armée en tenant compte du terrain et du moral de ses hommes.

L’épisode des 47 rōnin, ces samouraïs sans maître qui vengent leur seigneur au prix de leur propre vie, cristallise quant à lui la tension entre loi et fidélité personnelle. Cette affaire, survenue au début du XVIIIe siècle, fait encore l’objet de pièces de théâtre, de films et de débats. Chaque génération y lit quelque chose de différent : héroïsme absolu pour certains, tragédie d’un système de valeurs rigide pour d’autres. Cette plasticité montre que la tradition japonaise des samouraïs n’est pas un bloc figé, mais un réservoir d’histoires dans lesquelles la société se relit.

Les grandes batailles, comme Sekigahara en 1600 ou le siège d’Osaka quelques années plus tard, marquent des tournants politiques plus que de simples victoires militaires. Sekigahara ouvre la voie au shogunat Tokugawa et à deux siècles et demi de paix relative. Osaka sonne la fin de la lignée Toyotomi. Dans les deux cas, ce sont des choix d’alliance, de logistique et d’engagement des troupes qui rendent possible la victoire, au-delà du courage individuel.

Ce passé guerrier se répercute aujourd’hui dans plusieurs domaines.

Dans la culture populaire, d’abord, les samouraïs continuent de nourrir mangas, films et jeux. De nombreuses œuvres sont accessibles légalement en français, en édition papier ou via des plateformes de streaming, ce qui permet d’entrer dans cet univers en restant proche des sources historiques. Les scénaristes s’appuient souvent sur de véritables personnages, même s’ils prennent des libertés avec les dates ou les faits.

Dans le monde du travail, ensuite, certains traits attribués à la classe guerrière se retrouvent dans les pratiques d’entreprise : importance accordée au groupe, à la loyauté envers la maison qui emploie, goût pour l’effort long plutôt que pour le gain immédiat. Cette continuité n’est pas mécanique, et de nombreux Japonais la contestent ou cherchent à l’assouplir, mais le vocabulaire même du management emploie parfois des références à l’« esprit » des samouraïs.

Les arts martiaux modernes constituent un autre relais. Qu’il s’agisse de judo, de karaté, d’aïkido ou de kendo, beaucoup d’écoles revendiquent un lien avec l’éthique du Bushido. Il ne s’agit plus de préparer la guerre, mais d’utiliser la confrontation contrôlée pour développer maîtrise de soi, respect de l’adversaire et discipline quotidienne. Pour un pratiquant français, ces cours sont souvent le premier contact direct avec cet héritage.

Enfin, le tourisme historique autour des samouraïs s’est développé. Châteaux restaurés, musées, circuits dans d’anciens quartiers de guerriers permettent de se faire une idée concrète de cet univers. Le budget nécessaire varie, mais l’accès à nombre de ces lieux reste raisonnable, souvent autour de quelques centaines de yens pour une entrée de musée local. Pour un séjour centré sur cette thématique, il est possible d’organiser un itinéraire reliant Tokyo, Kanazawa, Nagoya et la région de Kansai en une dizaine de jours, en privilégiant trains rapides et hébergements de milieu de gamme.

En filigrane, l’héritage des samouraïs dans le Japon contemporain tient moins à la nostalgie d’un passé guerrier qu’à une réflexion continue sur le rapport au groupe, au devoir et à la mort. Les récits anciens servent de miroir à des questions très actuelles : jusqu’où se sacrifier pour son entreprise, sa famille ou ses convictions ; comment concilier loyauté et esprit critique. C’est aussi pour cela que la figure du samouraï continue de parler, bien au-delà des frontières du Japon.

Le Bushido était-il réellement suivi par tous les samouraïs ?

Le Bushido décrit un idéal plus qu’une réalité uniforme. Certains samouraïs se sont efforcés de vivre selon ces principes de droiture, de loyauté et d’honneur, d’autres ont agi de manière opportuniste selon le contexte politique. Le code a été progressivement théorisé à l’époque d’Edo, dans un Japon largement pacifié, puis réinterprété au XIXe et au XXe siècle. Il faut donc le lire comme un repère moral évolutif, pas comme une règle appliquée à l’identique par tous les guerriers.

Le katana était-il l’arme principale des samouraïs ?

Le katana est devenu le symbole du samouraï, mais il n’a pas toujours été son arme principale en bataille. Au Moyen Âge, l’arc à cheval dominait, puis la lance (yari) et la naginata ont pris une grande importance dans les combats de masse. Le katana s’est imposé surtout comme arme de prestige, de combat rapproché et marqueur social, notamment à l’époque d’Edo, lorsque le port du daishō était réservé aux samouraïs.

Que reste-t-il des samouraïs dans le Japon d’aujourd’hui ?

La classe des samouraïs a officiellement disparu avec les réformes de l’ère Meiji à la fin du XIXe siècle. Leur héritage subsiste toutefois dans les arts martiaux modernes, dans certains aspects de la culture d’entreprise (valeur accordée au groupe, à la fiabilité et à la persévérance), dans les récits populaires et dans le patrimoine bâti : châteaux, temples, anciens quartiers de guerriers. Cet héritage est régulièrement discuté et re-questionné, plutôt que reproduit à l’identique.

Où voir des objets de samouraïs lors d’un voyage au Japon ?

Plusieurs lieux offrent un accès direct à cet univers : les grands châteaux comme Himeji, Matsumoto ou Kumamoto, des musées spécialisés à Tokyo ou Kanazawa, et certains temples qui conservent des armures et des sabres anciens. La plupart sont facilement accessibles en train depuis les grands centres urbains, avec un droit d’entrée modéré. Les sites officiels de chaque musée ou château donnent les horaires et les collections en cours.

Les samouraïs étaient-ils uniquement des guerriers ?

Les samouraïs étaient des combattants professionnels, mais leur rôle ne se limitait pas au champ de bataille. À partir de l’époque d’Edo, beaucoup exerçaient des fonctions administratives, judiciaires ou policières. On attendait d’eux une bonne maîtrise de l’écriture, une certaine culture littéraire et la participation aux arts comme la calligraphie ou la cérémonie du thé. Leur identité mêlait donc armes, service politique et vie culturelle.